Orixá Regente de 2016

   Segundo a astrologia, o ano de 2016 é o ano regido pelo astro Rei, o Sol, que é associado ao Orixá Oxalá.
  Oxalá é o Orixá do Branco, da Paz e da Harmonia, senhor Da Fé e da Fraternidade, Criador de Nosso Planeta e de toda vida contida nele, Ele é o patrono da Humanidade e o Orixá Maior de Nossa amada Umbanda.
  No ano de sua regência, podemos esperar Harmonia e Paz, um ano de acertos, de perdão e de busca a religiosidade em todos os seus aspectos.
  Será um Ano de temperaturas quentes, pois o Sol estará mais próximo da terra.
  Na Umbanda, um ano de muita Luz irradiada por Nosso amado Pai Oxalá em nossos Congas. Ano propicio para os Médiuns buscar a redenção de suas falhas e se harmonizar com sua corrente e seus irmãos de Banda.
  Mas também um ano de muito trabalho, pois a forte irradiação deste Orixá induzirá as pessoas a busca do sagrado e com isso mais pessoas vindo as assistências de nossas Sendas, como também a outros Templos. 
  O Bem terá uma influencia muito forte nas pessoas e o sentimento de fraternidade mais aflorado, nos levando a praticar mais a caridade e ajuda Fraterna.
  Vamos aproveitar esta energia e exercitemos estes sentimentos, que serão extremamente necessários para que conflitos e guerras sejam evitados.
  Vamos pedir perdão aos que de alguma forma ferimos.
  Vamos ajudar os menos afortunados e louvar Nosso Sagrado Pai Oxalá em nossos Templos de Umbanda.

Êpa Êpa Babá, Salve Nossos Pai Oxalá






Oferendas

1-Toalha ou pano de cor branca; velas bran­cas; frutas brancas (melão, goiaba, etc.); vinho bran­­co doce ou suave; flo­res brancas (todas); fitas bran­cas; linhas brancas; comidas bran­­­­cas (can­jica, arroz doce, coalhada adoci­ca­da, etc.); pães; mel; farinha de trigo (para cir­cular e fechar por fora as oferen­das); co­co seco e sua água colocada em co­pos; co­co verde com uma tampa cortada e um pou­co de mel derramado dentro da sua água; água em cálices ou copos; pedras de cris­tais de quartzo branco (se for solici­tado); pembas brancas (em pedra ou em pó); milho verde em espiga, cru e ainda leitoso. (Fonte: “Rituais Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos”, Rubens Saraceni, Editora Madras.)

2- Faça um círculo com sete velas brancas e coloque ao centro frutas diversas, coco verde aberto, mel e flores, tudo bem arrumado, e faça seus pedidos em oração e cantos a este amado Orixá. (Fonte: “Código de Umbanda”, Rubens Saraceni, Madras Editora.)

3- Um coco verde fechado e um coco verde aberto (separar as águas); mel; uvas brancas, pêssegos, goiaba branca, maracujá, carambola, vinho branco; rosas brancas, palmas brancas, crisântemos brancos; sete velas brancas. Forrar o chão com as pétalas das rosas brancas e sobre elas dispor as frutas. Circundar com as palmas e crisântemos, as bebidas (água dos dois cocos e vinho) e o mel. Em torno, firmar as velas, saudando o Divino Pai Oxalá e fazendo o pedido específico.

Onde oferendar Oxalá:

Nos campos abertos, bosques, praias limpas e jardins floridos.

Quando oferendar Oxalá:

- Para ter fé, esperança, paz, serenidade

- Para acalmar alguma situação ou alguém

- Para despertar a fé de alguém

Firmeza para Oxalá:

Um pilão e uma quartinha branca com água.

Amaci:

1-Água mineral com boldo e flor de laranjeira macerados e curtidos por 24 horas.

2- Água da fonte com pétalas de rosas brancas e manjerona, maceradas e depois curtidas por 24 horas.

Cozinha ritualística

1-CANJICA- Canjica branca cozida coberta com algodão, folhas de saião ou claras em neve, com um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com mel.

2-ACAÇÁ- Cozinhar 1/2 kg de farinha de milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco e faça bolinhos. Em algumas Casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passadas ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio.

3-MUNGUNZÁ, mugunzá, ou mucunzá (da língua Quimbundo: “mu'kunza” = milho cozido)- Alimento ritual feito de grãos de milho branco cozidos em água com açúcar, algumas vezes com leite de coco e de gado, com pequena quantidade de água de flor de laranjeira. É servido aos adeptos com bastante caldo e ao Orixá bem compactado, em forma de ebô.

TRONO	Trono Masculino da Fé
Linha	Fé
Fator	Fator Puro: Magnetizador Fator Misto: Congregador
Essência	Cristalina
Polariza com	Oyá Tempo
Cor	Branco, dourado, transparente
Fio de Contas	Contas e Miçangas brancas e leitosas. Firmas Brancas.
Ferramentas	Jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios. Para Oxalá de Oromilaia acrescentamos olhos de prata.
Ervas	1-Adriano Camargo relaciona estas ervas para Oxalá: Quentes ou agressivas: Açoita cavalo, erva de bicho, mamona, orégano, alho, fumo (tabaco), comigo ninguém pode. Mornas ou equilibradoras: Alcachofra, alcaçuz, alecrim, alfazema, aquiléia (mil folhas), bardana, boldos (todos), girassol, hortelã, incenso (folhas da planta), levante, manjericão, manjerona, rosa branca, sálvia, tomilho, folha da costa (ou saião). Frias ou específicas: Algodoeiro, angélica, anis estrelado, artemísia, cravo da Índia, ipê roxo, jasmim, laranjeira, louro, noz de cola (ou obi), pichuri, saco-saco, sândalo, verbena. 2- Mais ervas de uso comum: Agapanto branco (ou lírio africano), aguapé (golfo de flor branca), alecrim (da horta, de tabuleiro, do mato etc.), angélica, alfavaca, arruda, baunilha, barba de velho, colônia, camomila, chapéu de couro, capim limão, coentro, camélia, cambará, carnaubeira, crisântemo branco, erva cidreira, erva-doce, eucalipto, erva de Santa Luzia, fava de tonca (ou cumarim ou cumaru), folha de uva branca, folha do cravo, folha da fortuna, funcho, gerânio branco, goiabeira branca (folhas), malva branca, maracujá (flores), macela, neve branca, palmas brancas, palmas de Jerusalém, patchuli, poejo, salsa da praia, Tapete de Oxalá (é um tipo de Boldo, mas NÃO é o “boldo do Chile”), umbuzeiro.
Símbolos	Estrela de cinco pontas (que desperta a Magia da Fé no ser humano); cruz; a pomba branca da paz
Ponto na Natureza	Praias desertas, colinas descampadas, campos, campinas, parques, bosques, montanhas, mirantes; qualquer lugar limpo e agradável
Flores	Rosas brancas, de preferência sem espinhos, e todas as flores que sejam dessa cor (lírio branco, lírio da paz, palma branca, margarida branca, copo de leite etc.); girassol; jasmim; lágrima de Cristo
Essências	Aloés, almíscar, lírio, benjoim, flores do campo, flores de laranjeira.
Pedras e Minérios	Pedra de Oxalá: Cristal branco- Dia indicado para a consagração: todos- Hora indicada: 12 horas Minério de Oxalá: Ouro- Dia indicado para a consagração: domingo- Hora indicada: 06 horas.
Metais	Prata, platina, ouro (branco e amarelo).
Saudação	Exê Uêpe Babá, Oxalá é meu Pai; Êpa, êpa Babá (viva o Pai).
Planeta	Sol.
Dia da Semana	Todos, especialmente a Sexta-Feira.
Chakra	Coronário (da coroa ou do topo da cabeça)- Está associado ao Sentido da Fé, que na Umbanda é regido pelo Orixá Oxalá. Localização: Topo da cabeça. Abre-se para o alto, no sentido vertical. Importância deste chakra: É o primeiro chakra a receber os estímulos do espírito. Abre-se em forma de funil para o Universo, representando a ligação entre o ser humano e o Divino. É considerado o centro energético mais importante do corpo humano (a Energia Vital entra pelo Chakra da Coroa e se espalha aos demais chakras). É representado por uma coroa, capacete ou flor de lótus que se abre para o céu, como símbolo do despertar da espiritualidade e da consciência humana. Na Umbanda, este chakra é chamado de “a coroa do médium”. Glândula relacionada: Pineal (ou epífise)- Até há pouco tempo acreditava-se que a pineal era um órgão atrofiado e de funções indefinidas. Mas os cientistas descobriram muitas funções importantes nesta glândula: semelhante a uma antena, a pineal capta radiações eletromagnéticas da lua (que regula ciclos menstruais, por exemplo) e as radiações eletromagnéticas do sol; desperta a produção de certas substâncias neurotransmissoras que estimulam a atividade física e mental; ativa a produção de hormônios sexuais no início da puberdade, dando início ao ciclo da reprodução humana. Está presente também nos os animais, captando os campos eletromagnéticos da Terra e orientando as migrações das andorinhas e das tartarugas, por exemplos. Outras funções relacionadas à glândula pineal foram descobertas em pesquisas realizadas pelo Dr. Sérgio Felipe de Oliveira, que é Psiquiatra, Mestre em Ciências pela USP, Diretor-Clínico do Instituto “Pineal Mind” (SP) e também Diretor-Presidente da Associação Médico-Espírita de São Paulo. Em resumo, o Dr. Sérgio diz que: “A pineal é capaz de captar campos eletromagnéticos desta dimensão e também de outras dimensões do Universo, acessando campos espirituais e sutis. Ela capta vibrações que estão além da realidade física e por isso está associada aos fenômenos mediúnicos (clarividência, telepatia etc.), já que a mediunidade é justamente a capacidade de entrar em contato com energias de dimensões não-físicas. Isso acontece porque a glândula pineal tem cristais de apatita na sua estrutura. O cristal de apatita capta campos eletromagnéticos, sendo que o plano espiritual age por meio desses campos. A interferência Divina sempre acontece obedecendo às leis da própria natureza. Os médiuns, pessoas capazes de entrar em contato com outras dimensões, apresentam maior quantidade de cristais de apatita na pineal. Os iogues e místicos têm menor quantidade. E ninguém pode aumentar ou diminuir essa concentração de cristais, pois ela é uma característica biológica, assim como a cor dos olhos e dos cabelos. A glândula é um receptor poderoso. Mas quem decodifica as informações recebidas são outras áreas do cérebro, como o córtex frontal cerebral. Sem essa interação, as informações recebidas não são compreendidas. Por isso, os animais recebem tais informações, mas não as decodificam, já que as outras partes do cérebro deles não têm esse atributo”. Cor de vibração do coronário: Violeta, que é a freqüência mais alta ou mais elevada entre as sete cores do arco-íris. Bom funcionamento deste chakra- Quando equilibrado e aberto, ele nos faz perceber que a nossa essência é espiritual, que a Luz Divina está em nós, que somos parte do Todo da Criação. Deixamos de ser meros receptores da energia vital, passando também a irradiá-la aos outros seres vivos e ao planeta. Isso nos permite atingir níveis superiores de meditação. Quando o coronário se desenvolve de forma simultânea com o chakra frontal, a pessoa apresenta grande capacidade de raciocínio e de intuição. Mau funcionamento deste chakra- Em desequilíbrio, não permite que a pessoa tenha grande abertura mental, abundância ou "iluminação interior". O medo pode dominar a vida dessa pessoa, trazendo-lhe desarmonia interior, infelicidade e desilusão, que se difundirão aos demais chakras, desequilibrando-os, podendo gerar doenças de foro mental, fobias, dores de cabeça ou enxaquecas de difícil tratamento. Daí a importância da meditação (orações, relaxamento etc.), para afastarmos a ansiedade, o medo, os sentimentos de rejeição, de insegurança e de incerteza. Abrir o coração para DEUS, para a Criação, para o conhecimento universal e o desenvolvimento do ser Divino que habita em todos nós, evitando-se a superficialidade e o materialismo. Conforme Angélica Lisanty, as pedras relacionadas ao Chakra da Coroa são: 1-SELENITA: faz a nossa conexão com os Sete Raios; 2-CRISTAL: tem poder purificador. Bom para rituais de conexão com a Espiritualidade; 3-PEDRAS LEITOSAS: Quartzo branco leitoso; Raolita ou Howlita (muito boa para acalmar, sossegar e pacificar pessoas muito inquietas, ansiosas e nervosas); Calcita ótica branca (boa para meditação).
Saúde	Partes do corpo regidas pelo chakra coronário: Cérebro, cerebelo.
Bebida	Água mineral; água de coco; vinho branco doce; vinho tinto doce; “águas de Oxalá” (deixar uma porção de canjica de molho em água mineral ou de coco e depois utilizar essa água; ou cozinhar a canjica e utilizar a água do cozimento); champanhe branco.
Animais	Pomba Branca, Caramujo, Coruja branca
Comidas	Cozinha ritualística: Canjica, Acaçá, Mungunzá. Frutas: Uvas verdes, coco seco, coco verde, pera, maçã verde, damasco, melão, bergamota, pêssego, lima doce, laranja mimo do céu, goiaba branca, frutas de polpa branca em geral, frutas suaves em geral, nozes, castanhas, amêndoas. Legumes, raízes e verduras: Berinjela, gengibre, agrião.
Números	Na Umbanda, Oxalá é associado ao número 01. No Candomblé, Oxalufã (o Oxalá Velho) é associado ao número 10, enquanto Oxaguiã (o Oxalá Jovem) é associado ao número 08.
Data Comemorativa	25 de Dezembro
Sincretismo	Na Umbanda: Jesus Cristo No Candomblé: -Oxalá Obocum, Oxalá Olocum e Oxaguiã: Menino Jesus de Praga; -Oxalufã: Senhor do Bonfim; -Oxalá Dacum e Oxalá Jobocum: Sagrado Coração de Jesus; -Oxalá de Oromilaia: Espírito Santo ou Santa Luzia.
Qualidades	No Candomblé, encontramos algumas Qualidades (ou caminhos) de Oxalá: 1-Oxalá Ajagemo: Durante a sua festa anual em Edé, dança-se e se representa com mímicas um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor. 2-Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro, muito rico, que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. 3-Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. 4-Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e recebe oferenda de todo o tipo de carne branca. 5-Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá. 6-Oxalá Lejugbe: É muito confundido com Oxalufan, por ser vagaroso e indeciso. Recebe oferendas com Yemanjá e Oxalufan. Suas oferendas incluem todo tipo de carne branca. 7-Oxalá Obatalá: É o mais velho dos Orixás. O grande Rei Branco; raiz de todos os outros Oxalás. É o pai de Oxalufan (que, por sua vez, é o pai de Oxaguiã). Sendo muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, pois sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo; controla a formação dos novos seres, é o Senhor dos vivos e dos mortos. 8-Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e da fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil, pois na época da chegada dos escravos consideraram, em seu lugar, a Ogum como Orixá da agricultura e a Obaluaiyê como Orixá dos grãos. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores. Traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois se veste de branco. Seu opaxorô, no Brasil, é confeccionado em madeira. 9-Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan). 10-Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá e suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum (giz branco, pemba branca), no Ilésin (local de adoração). 11-Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô; sua cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho, lento. Dança apoiado no opaxoró. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; não aceita cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas. Não suporta cavalos. 12-Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (também chamado de Ogiyan Ewúlee Jiigbo): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô, Rei de Ejigbô. Uma de suas características é o gosto pelo inhame pilado (lyán), que lhe valeu o apelido de “Orisa-Je-Iyán” ou “Orisájiyan”. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como à fertilidade e ao culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé e recebe oferendas com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem forte ligação com Yansã e com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e, principalmente, devem respeito a Ogum. (Fonte: http://juntosnocandomble.blogspot.com)
Incompatibilidades	No Candomblé, são observadas algumas incompatibilidades (quizilas, proibições ou euós) em relação ao Orixá Oxalá: vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. E para Oxalufã, o Velho, também as lâminas.

Fonte: Instituto Cultural 7 Porteiras do Brasil.
  

O que são Larvas astrais, Miasmas e Formas Pensamento

Larvas astrais


   São conhecidas como larvas astrais ou miasmas, as criações mentais que exigem três elementos essenciais para substituírem: uma substância orgânica, uma forma aparente e uma energia vital. As larvas astrais não são corpos sutis, não são seres, espíritos, almas… São apenas matéria grosseira, energia deletéria, um aglomerado negativo plasmado e animado pelos resquícios do instinto, agora em dissolução.
  Existem substâncias plásticas etéreas que permitem sua criação; a forma depende do sentimento ou da ação mental que inspirou sua criação, e o elemento vital que as anima vem do reservatório universal da energia cósmica, elementos esses gerados através de certos materiais utilizados em magias negras.

   A vida das larvas durará na medida da energia mental ou passional emitida no ato de sua criação, e poderá ser prolongada desde que, mesmo cessada a força criadora inicial, continuem a serem alimentadas por pensamentos, ideias ou vibrações da mesma natureza, de encarnados ou desencarnados.
   Os seres pensante criam sempre. Consciente ou inconscientemente lançados na atmosfera astral diferentes produtos mentais.
   A criação consciente depende do indivíduo sintonizar-se ou vibrar no momento, na onda mental que corresponde a determinada criação ( amor, ódio, luxúria, ciúme etc. ); por isso não é fácil determinar a forma da larva que corresponde à ideia ou ao sentimento criador, mas a vontade adestrada impulsionando a ideia ou sentimento pode realizar a criação, visando produzir os efeitos desejados.
   As larvas astrais, quando fruto de um desejo, uma paixão ou um sentimento forte, se corporificam, recebem vida mais longa do que as larvas simplesmente mentais, que quase sempre tem uma alimentação mais restrita, a não ser quando projetada por pessoa dotada de alto poder mental ou por grupo de pessoas nas mesmas condições.
   Os sacerdotes egípcios, por exemplo, criavam larvas com o objetivo de defender as tumbas dos mortos, animando-as com uma vida prolongada. Estas se projetavam sobre os violadores de túmulos, provocando-lhes perturbações graves e até mesmo a morte.
   Muitas vezes as larvas astrais são confundidas com espíritos, mas na verdade nada mais são que resíduos energéticos em dissolução, que se desprendem de tudo na Natureza que ” morre “.
   Quando algo na Natureza vive em desequilíbrio físico e energético, ao morrer desprende uma massa que classificamos de larva astral.
Essa energia, instintivamente vagará em busca da satisfação de seus instintos e sensações, principalmente às que estavam acostumadas quando seu antigo hospedeiro era vivo.
    Essa Energia se não conseguir encontrar aquilo que lhe sustente a “vida”, perderá sua essência, desaparecendo. Mas se encontrar alguém com o perfil do antigo hospedeiro, por atração vai se apegar a essa pessoa, aderindo tenazmente à sua aura.
   A partir da conexão, a larva astral irá incentivar essa pessoa a tomar atitudes ilícitas, a fim de sentir vislumbres ou instante de prazer a que estava acostumada.
   O hospedeiro infelizmente irá, com suas atitudes inferiores ( pois está sendo vibrado pela larva astral por afinidade ), se destruir aos poucos, entregando-se a vários tipos de vícios ou ficando adoentado.
   A larva astral é um parasita, e irá esgotar seu hospedeiro até a última gota; com o tempo irá perder sua existência, que por sinal é curta. Mas até que tenha sido extinta, deixará sua vitima em estado adoentado e perigoso, podendo levá-la até a morte.
   Se por infelicidade o hospedeiro for uma pessoa sem moral, que por afinidade se ligou a uma larva astral, ao desencarnar, do seu corpo se desprenderá uma nova larva astral ansiosa por novas viciações, e assim, o ciclo continuará.
   Muitos magos negros ou espíritos inferiores, por meio de manipulação energética e magística, conseguem fazer com que certos tipos de larvas astrais ataquem seus desafetos, drenando suas energias e transformando-os em verdadeiros zumbis.
   Em oferendas e despachos, em que são utilizados materiais pesados com álcool e sangue, as larvas astrais sentem-se incontrolavelmente atraídas. Os vapores do sangue e do álcool dão a elas a sensação de vida, e por isso ” enganam ” os médiuns despreparados, fazendo-se passar por ” Entidades de Luz “, convencendo-os a efetuar tais “trabalhos” com sangue e álcool.
   Com esse conhecimento podemos entender como se processa o contato com as larvas astrais, e com a manipulação energética dos passes magnéticos e espirituais, poderemos auxiliar, e muito, na retirada desse tipo de infecção.
   Na magia negra são empregados diversos tipos de materiais terrenos para atingir objetivos escusos; o homem não está se apercebendo da gravidade do fato, deixando-se levar pelas mazelas e paixões humanas, destruindo-se e buscando destruir o seu próximo.
   A fronteira entre encarnados e desencarnados está se tornando tênue devido aos encontros e afinidades, e o baixo astral está encontrando terreno fértil para difundir sua maldade.
   A humanidade vive indiferente às mensagens provindas da Espiritualidade Maior e seus ensinos libertadores, ainda confundindo espiritualidade com “espiritualismo”, ou práticas religiosas com evangelização.O homem julga que a crença, ou simplesmente viver em ambiente religioso ou esotérico são suficientes para livrá-lo ou mesmo criar uma condição de imunização contra as mentes cheias de inveja e maldade, descuidando-se da reforma íntima e da constante transformação para o bem.
 

FORMAS PENSAMENTO

   Ideias projetadas pela mente humana, criadas na esfera da alma e materializadas no mundo espiritual, que se mantém pela força de nossos pensamentos.
   Toda e qualquer ação e todo e qualquer pensamento ficam registrados na memória vital do espírito e no éter cósmico, caracterizando as formas pensamento como concretizações de pensamentos. Por exemplo: um homem, num ambiente de trabalho, sente inveja do colega por este se mostrar mais competente, mais esforçado e, portanto, mais solicitado e admirado. A inveja do primeiro cria no éter cósmico uma forma pensamento própria desse sentimento, que pode possuir forma especifica como a de uma faca ou de um homem morto, ou forma indefinida, caracterizando apenas o sentimento pelo qual foi gerada. A forma-pensamento pode se depositar no éter cósmico ou colar-se ao individuo invejado, causando-lhe prejuízos psíquicos e até físicos. Está ai a explicação cientificado famoso ” mau olhado “, agouro direcionado a uma pessoa que efetivamente, na maioria dos casos, causa prejuízos a mesma.
   Porem, as formas-pensamento também podem se originar de sentimentos nobres como o amor ou a benevolência. Uma mãe, que ama seus filhos, ao assistir o progresso dos mesmos se enche de alegria e envia formas pensamento benéficas a eles, que podem se caracterizar por imagens alegres como um coração, um rosto sorrindo ou formas indefinidas em cores vivazes e alegres.
   Acontecimentos como guerras, em que muitos espíritos sofreram atroz a mente, podem gerar formas pensamentos terríveis, gerando perturbações de ordem psíquica nos moradores da região afetada.
Somente os espíritos já evoluídos conseguem dar forma e comandar suas formas pensamento. Os demais as produzem inconscientemente.

MIASMAS

   Há entre encarnados e desencarnados, um processo de assimilação. Muitas vezes isso acontece sem que percebamos, quando nutrimos em nós pensamentos e anseios de natureza inferior. Mantendo continuamente ideias viciosas e negativas, acabamos por irradiar para o pano extra físico esses desejos; encontrando espíritos que se afinam com os mesmos, estabelecemos uma espécie de” parceria “.Muitos desses desencarnados estão sempre a procura de sensações físicas, tentando manter-se o Máximo possível ligados a vida material.
   No decorrer de nossa vida, passamos por diversos ambientes e trocamos impressões com vários tipos de pessoas. Estamos num planeta ainda em evolução espiritual, portanto, infelizmente ainda predominam o mal e o negativismo. Todo esse conjunto de pensamentos e ações vai formando “miasmas” e todo tipo de” vírus” espirituais que se colam à aura das pessoas.
   Por mais que estejamos em constante vigília, algumas vezes deixamos cair nosso padrão vibratório, acabando por nos envolver com esse tipo de energia.   Se não tivermos cuidados, podemos decair, adquirir doenças e ser constantemente obsedados.