CHACRAS PRINCIPAIS E SUAS FUNÇÕES

7 CHACRAS PRINCIPAIS

-
1- BÁSICO (cor vermelho) – VONTADE DE VIVER – VITALIDADE

• Responsável pela ação, pelo impulso inicial.

• Fornece força para concretização e a materialização dos nossos desejos e pensamentos.

• Atua como uma bomba de energia.

Em desequilíbrio afeta:

EMOCIONAL: pacifismo extremo; agressão; impaciência; dependência; medo existencial; medo de morrer.

FÍSICO: anemia; circulação sanguínea; pressão baixa; fadiga; excesso de peso; aparelho reprodutor; rins

ESPIRITUAL: Obsessores são ligados a este chacra para deixar irregulares as forças sexuais. Parasitas astrais, larvas, criaturas mentais mórbidas penetram por este chacra alastrando-se pelo Duplo-etéreo até atingir o períspirito.

Está relacionado à energia dos Orixás: YEMANJÁ, OMULU E EXU

-
2- UMBILICAL (cor laranja) – PERMITE DAR E RECEBER OS PRAZERES FÍSICOS, MENTAIS E ESPIRITUAIS.

• Prazer de viver – alegria – vontade de celebrar.

• Absorve a vitalidade solar – o prana

Em desequilíbrio afeta :

EMOCIONAL: falta de apetite sexual ; impotência; repugnância pelo corpo; mania de limpeza; incompreensão; só razão; impulsividade; isolamento; frustração; baixa estima e confiança.

FÍSICO: rins; bexiga; glândulas linfáticas; fígado; pâncreas; sistema reprodutor feminino; cólicas; frigidez.

ESPIRITUAL: Chacra mais visado por entidades Vampirizadoras, que sugam a energia levando ao esgotamento físico e mental.

Está relacionado à energia dos Orixás: OBALUAYÊ, NANÃ BURUQUE e POMBO-GIRA

-
3 – PLEXO SOLAR (cor amarelo) – EQUILIBRIO EMOTIVO

• Deve estar em equilíbrio para que seja um canal aberto entre o coração e a matéria, desejo e impulso. Regula entrada do prana no duplo etérico (centro de cura / cura espiritual).

Em desequilíbrio afeta:

EMOCIONAL: complexo de inferioridade; insegurança; pessoa nervosa; irritável; confusa, depressiva, chora facilmente; ansiedade de status de poder e ambição.

FÍSICO: diabetes; desordem digestiva; alergias; sinusites; insônias; estômago.

ESPIRITUAL: Espíritos Sofredores ligam-se a este chacra trazendo suas dores, raivas e outras emoções fortes, mesmo porque este chacra É o da EMOÇÃO.

Está relacionado à energia dos Orixás: XANGÔ e EGUNITÁ

-
4 – CARDÍACO (cor verde / rosa) SAÚDE – AMOR INCONDICIONAL

• Toda energia usada para cura com as mãos passa por este chakra

• Ligado a todos os sentimentos sutis do ser humano (carinho, afeto, ternura).

Em desequilíbrio afeta:

EMOCIONAL: incapacidade de amar ou amor sufocante; egoísmo; incapacidade de pensar no próximo “eu contra todos”; mecanismo violento de respostas aos outros.

FÍSICO: síndrome de pânico; câimbras; palpitações cardíacas; pressão alta; colesterol; tensão; pulmões; câncer.

ESPIRITUAL: É por este chacra, junto com o coronário, que espíritos elevados entram em sintonia e conseguem canalizar amor para aqueles que necessitam. Este chacra EXPELE FLUÍDOS que são utilizados pelos espíritos elevados para materialização de medicamentos.

Está relacionado à energia dos Orixás: OXUM e OXUMARÉ

-
5 – LARÍNGEO (cor azul) COMUNICAÇÃO – CRIATIVIDADE

• Consciência do nosso dever de desenvolvimento em todos os sentidos: Espiritual, material e mental.

Em desequilíbrio afeta o:

EMOCIONAL: sentimento de fracasso; dificuldade de comunicação; gagueira; palavras embaralhadas; medo da desaprovação e do fracasso social; estado de defesa contra todos e tudo; estímulo à agressividade extrema; hiperativo; demagogo; gosto por discussão; querer mudar o mundo de acordo com suas ideias.

FÍSICO: infecções virais e bacterianas; resfriados; herpes; dores musculares; dores de cabeça; endurecimento dos maxilares; bruxismo; problemas dentários.

ESPIRITUAL: Chacra de clarividência e psicofonia.

Está relacionado à energia dos Orixás: OGUM e YANSÃ

-

6- FRONTAL (cor índigo) TERCEIRO OLHO – INTUIÇÃO – INSPIRAÇÃO – VISÃO

• Sabedoria profunda e os poderes psíquicos.

Em desequilíbrio afeta:

EMOCIONAL: situações tornam-se confusas; ideias criadas fora da realidade; sem raciocínio lógico; sem capacidade de colocar em prática as ideias; falta de objetivo, instabilidade, alienação no trabalho, falta de opinião, de interesse e iniciativa.

FÍSICO: vícios, drogas, álcool; compulsões; problemas nos olhos; surdez; otite; zumbido.

ESPIRITUAL: É possível provocar a incorporação de espíritos desencarnados ou encarnados que estejam desdobrados do corpo físico tocando esta área ao mesmo tempo em que projeta energia para sintonizá-los.

Dica: Em meditações visualizar a cor indigo (cor que lembra a noite) nesse chacra. Essa ação permite enxergar o sentido mais profundo de uma situação, auxiliando na tomada de decisão.

Está relacionado à energia dos Orixás: OXÓSSI e OBÁ

-
7 – CORONÁRIO (cor violeta) É A FONTE MAIS PURA DA CONSCIÊNCIA

• Fluxo vertical de energia que pulsa para cima e para baixo no campo da medula espinhal.

• É o mais importante vórtice energético.

• É o chacra da luz do conhecimento, da serenidade espiritual e da consciência universal, permite experiências de totalidade de paz e de fé – perfeição do ser – é a sede da alma.

Em desequilíbrio afeta:

EMOCIONAL: falta de compreensão do espiritual; visão totalmente material do mundo; histeria; neurose; depressão; medo; angústia.

FÍSICO: puberdade tardia; insônia; enxaqueca; desordem no sistema nervoso; auto obsessão; possessão e disfunção sensorial.

ESPIRITUAL: Recebe diretamente influência dos espíritos nobres e elevados. O homem recebe das dimensões superiores as ideias (intuição) promovendo ligação do ser humano com o mundo espiritual.

Está relacionado à energia do Orixá: OXALÁ e LOGUNAN

MEDIUNIDADE - FÉ E CONFIANÇA

   Hoje venho presentea-los com este divino texto extraido do livro Umbanda- Perguntas e respostas de J.Edson Orphanake, que fala sobre fé confiaça e principamente mediunidade, espero que apreciem.

FÉ E CONFIANÇA

   Que advertência ou conselho você daria aos médiuns, principalmente quando fraquejam ante o desenvolvimento ou desempenho da mediunidade?

   Preliminarmente, vou lhe contar um caso: um navio cruzava o alto-mar, quando sobreveio forte temporal. O céu escureceu, as águas se agitavam violentamente, o vento forte soprava ameaçador e gigantescas ondas furiosas açoitavam a embarcação, balançando-a perigosamente. O capitão berrava, dando ininterruptas ordens. Marinheiros atordoados corriam de um lado a outro, atarefados, para o navio conseguir aguentar os solavancos. A tempestade descia terrível, castigando a cansada e sofrida tripulação. Um dos marujos desceu para a casa das máquinas e, ao passar pelo camarote do comandante, viu a filha do capitão, menina de oito anos, tranquila e alegre, a brincar com suas bonecas, apesar dos balanços da nave. O marinheiro advertiu-a: “Que é isso, menina, num perigo desses e você brincando…Você não tem medo?… Abrigue-se melhor em outro lugar mais seguro”. A criança, calma e despreocupada, mirou-o e respondeu: “Por que ter medo? Meu pai é comandante do navio!”

   O homem admirou a coragem daquela boneca viva e mais calmo e confiante prosseguiu sua tarefa. Pouco depois, a tempestade amainou e o mar voltou à serenidade. Observe o exemplo de confiança dessa garota, que conhecia o valor e a experiência do pai, tanto que sabia que ele resistiria à fúria dos elementos e conduziria o barco a salvo.

   Médiuns de Umbanda: Tende fé e confiança em vossos guias. Não vos amedronteis nem vos acovardeis ante o temporal que por ventura se abater sobre vós, há uma fase de desenvolvimento mediúnico ou inicio do aprendizado espiritual e mesmo no desempenho da divina missão mediúnica, nos quais parece que a onda de má sorte conspira contra a paz de vosso equilíbrio existencial. O Pai Supremo é o comandante e ninguém melhor que Ele saberá conduzir-vos ao porto seguro de vossos destinos.

   É justamente nas tempestades que se conhece os bons marinheiros, não sobre ondas mansas. Tende fé e certeza, aguentando os “solavancos” da fase negativa, porque, apesar da noite negra e tempestuosa, o sol radiante desponta na manhã seguinte, oferecendo um novo dia de esperança.

   Vede os exemplos dos grandes médiuns que souberam transpor os dolorosos obstáculos do caminho e chegaram ao destino mais fortes, mais experientes, mais sábios. Não abandoneis a embarcação segura, atirando-vos ao mar encapelado da dúvida, do abatimento, da deserção, que é mais perigoso. Antes, sede fortes de ânimo e de vontade, sem temer os vendavais cíclicos, eis que os pretos velhos atravessaram o agitado mar da escravidão e hoje cintilam quais estrelas brilhantes no divino e sublime oceano do Comandante Soberano e Eterno

Okê Arô Oxossi, 20 de Janeiro dia de São Sebastião

 

 

   Bom dia Caros seguidores do Blog, este mês comemoramos o Santo Padroeiro da cidade do Rio de Janeiro, São Sebastião, sincretizado com nosso amado Pai Oxóssi, Orixá caçador, senhor das matas, do conhecimento e da fartura, por isso separei este texto do blog Minha Umbanda de Mãe Monica Caraccio, espero que apreciem.

   Alguns pais espirituais aproveitam e organizam sabiamente a festa de Oxóssi para firmarem seu terreiro, corrente mediúnica e trabalhos espirituais. Tal afirmativa é fundamentada pela ação deste orixá em nosso desenvolvimento mediúnico, nosso terreiro e em nossa vida.

Sim, Oxóssi nos influencia de várias formas e em várias situações:

É Ele que PERMITE e inspira a boa comunicação e expressão;

PERMITE e propicia a fartura e o próspero trabalho;

PERMITE e favorece o progresso intelectual e científico;

PERMITE e ajuda a edificação familiar e o senso da verdade;

PERMITE e auxilia a cura física, mental e espiritual;

PERMITE e cuida do nosso dom mediúnico e de nossa caminhada espiritual;

PERMITE e estimula a vontade e a rapidez na solução de situações;

PERMITE e dá coragem e bravura para resolver qualquer circunstância;

PERMITE, guarda, protege, assegura, luta, faz e acontece como forte, fiel e sábio caçador que É.

Imaginem portanto, como seria nosso dia a dia e nosso terreiro sem a irradiação, expressão e ação de Oxóssi dentro de nós.

Superficialmente, posso pressupor que seria um verdadeiro caos em que as pessoas não falariam o que sentem, querem, pensam, precisam… Não obteriam o sustento necessário para suas famílias e vidas. Não teriam trabalho e consequentemente, seu retorno. Não assimilariam e ainda negariam novos conhecimentos e avanços do mundo. Não conseguiriam manter-se e viver em grupo ou em família. Não seriam verdadeiras e leais. Não rogariam de boa saúde física, mental e espiritual. Não se sentiriam animados, interessados, protegidos e capazes de caminhar ou resolver qualquer situação. Não desejariam fazer, melhorar, ajudar, compartilhar ou construir algo maior para si e para o grupo que pertence. Enfim, seriam terreiros, pessoas e vidas sem abertura, esperança, crença, aprendizado, evolução, prosperidade, coragem, lealdade, bravura e vontade.

Afirmo, perante meu viver, que não temos como realizar um trabalho espiritual caritativo, como a Umbanda prima, e nos sustentar como médiuns trabalhadores sem Oxóssi. Sem sua vibrante, ativa, corajosa e intensa energia e magnetismo. Sem que peçamos Seu consentimento e que O chamemos para dentro de nosso íntimo e terreiro. Aliás, não podemos esquecer que os Caboclos – expressão máxima de Oxóssi – formam um dos pilares mais importante de nossa Umbanda. São sábios, doutrinadores e grandes caçadores de almas.

Não devemos e não seria sábio excluir a importância e o valor dos outros Orixás e Forças como Ogum, Iemanjá, Exu…, pois cada um tem uma forma de agir em nosso terreiro e interagir em nossa vida. Oxóssi, especificamente, é o caçador, bravo, corajoso, inteligente, intuitivo, aquele que entra nas matas sem hesitar e com uma única flecha acerta o alvo mesmo no breu da noite. Aquele que, como irmão/filho de Ogum, abre as matas, ouve os sons das florestas, sente o solo das selvas e consolida sua aldeia em campo seguro e sustentavelmente próspero. É aquele que sempre amoroso, esperançoso e sábio volta para sua casa trazendo o sustento, as transformações e as novidades da vida.

Entendo que a festa de Oxóssi e de Caboclos (que acontece no início de cada ano), vem a tempo para que, entre tantas coisas, peçamos a necessária “permissão”. Assim, Ele poderá nos inspirar, propiciar, favorecer, ajudar, auxiliar, cuidar, estimular, guardar, proteger… E na mesma intensidade, podemos ainda “chamá-los” para perto de nós e firmar nossa conduta, lealdade e capacidade de crescimento junto à Umbanda e ao nosso grupo, pedindo e agradecendo sua especial condução e sustentação.

Notem como os atributos e atribuições de Oxóssi são importantes para nós e para nosso terreiro. Saibam e percebam ainda que as festas religiosas e oferendas feitas nas matas ou ao redor de plantas, ervas, folhas e flores fecham nossa aura rompida não deixando que sugadores astrais ou espíritos maléficos usufruam de nossa vitalidade. Também purificam nossos órgãos etéricos curando o corpo astral, consequentemente, nosso físico e espiritual; sutilizam nosso magnetismo mental e expandem nossa aura, facilitando as incorporações e as comunicações com o plano astral. É a nossa crença e o prana vegetal potencializado pelos elementais da natureza que, sob irradiação do orixá – no caso Oxóssi – ativam e projetam energias de outras dimensões e magnetismos naturais a nosso favor. Um maravilhoso e divino AXÉ.

AXÉ que bem preparado emociona, ungi e fortalece o médium, deixa-o alimentado, capacitado para bradar com olhar firme e com a alma pulsante.

AXÉ que responde as perguntas mais íntimas e preenche a vida.

AXÉ que como flecha percorre o corpo e atinge o peito fortemente, momento em que deixamos o corpo tremer, os braços soltos para sentir a rigidez dos músculos, o bater vibrante no peito, chão, testa e o direcionamento certeiro para o Alto.

Vale muito cada cuidado nesse dia especial de festa. Um amaci bem elaborado; pembas cruzadas cruzando, firmando, marcando e distinguindo os médiuns; frutas cheirosas regadas com água pura; ervas sob pés descalços; flores no altar interagindo com os assentamentos, comida simbólica e milhos fartamente distribuídos aos fiéis; pedidos, agradecimentos e reconhecimentos sagrados e pelo Sagrado; fé, reza, canto e lágrimas… Tudo misturado, cuidado e bem preparado e fundamentado.

Assim, é bem Firmar. Assim, é Nossa Umbanda! Um espetáculo Sagrado para nós e para o Astral.

Aproveitem e preparem-se, Oxóssi está “chegando”!!!

Salve, Salve Umbanda.

Salve, Salve Oxóssi!!!

Salve Nossa Umbanda Bem Firmada.

Salve Oxóssi, Senhor das Matas!!!

Nosso final de Ano foi uma festa aos Orixas

   Olá seguidores do Blog, peço desculpas pela ausência, sei que está ficando repetitivo, mas infelizmente tenho tido muito pouco tempo para as publicações, mas pra recompensa-los farei o possível para que este ano as postagens sejam mais frequentes.
    Bem gostaria de compartilhar com vocês, algumas fotos de nossos trabalhos de Mata que encerraram nossas atividades em 2013, espero que curtam: