30 de Setembro Dia de Louvar o Rei da Pedreira.

   

   

   Nasceu na Dalmácia (Iugoslávia) no ano 342. São Jerônimo cujo nome significa "que tem um nome sagrado", consagrou toda sua vida ao estudo das Sagradas Escrituras e é considerado um dos melhores, se não o melhor, neste ofício.

   Em Roma estudou latim sob a direção do mais famoso professor de seu tempo, Donato, que era pagão. O santo chegou a ser um grande latinista e muito bom conhecedor do grego e de outros idiomas, mas muito pouco conhecedor dos livros espirituais e religiosos. Passava horas e dias lendo e aprendendo de cor aos grandes autores latinos, Cicero, Virgílio, Horácio e Tácito, e aos autores gregos: Homero, e Platão, mas quase nunca dedicava tempo à leitura espiritual.

   Jerônimo se dispôs ir ao deserto a fazer penitência por seus pecados (especialmente por sua sensualidade que era muito forte, por seu terrível mau gênio e seu grande orgulho). Mas lá embora rezava muito, jejuava, e passava noites sem dormir, não conseguiu a paz, descobrindo que sua missão não era viver na solidão.

   De volta à cidade, os bispos da Itália junto com o Papa nomearam como Secretário a Santo Ambrósio, mas este adoeceu, e decidiu nomear a São Jerônimo, cargo que desempenhou com muita eficiência e sabedoria. Vendo seus extraordinários dotes e conhecimentos, o Papa São Dámaso o nomeou como seu secretário, encarregado de redigir as cartas que o Pontífice enviava, e logo o designou para fazer a tradução da Bíblia. As traduções da Bíblia que existiam nesse tempo tinham muitas imperfeições de linguagem e várias imprecisões ou traduções não muito exatas. Jerônimo, que escrevia com grande elegância o latim, traduziu a este idioma toda a Bíblia, e essa tradução chamada "Vulgata" (ou tradução feita para o povo ou vulgo) foi a Bíblia oficial para a Igreja Católica durante 15 séculos.

   Ao redor dos 40 anos, Jerônimo foi ordenado sacerdote. Mas seus altos cargos em Roma e a dureza com a qual corrigia certos defeitos da alta classe social lhe trouxeram invejas e sentindo-se incompreendido e até caluniado em Roma, onde não aceitavam seu modo enérgico de correção, dispôs afastar-se daí para sempre e se foi a Terra Santa.

   Seus últimos 35 anos os passou em uma gruta, junto à Cova de Presépio. Várias das ricas matronas romanas que ele tinha convertido com suas pregações e conselhos, venderam seus bens e se foram também a Presépio a seguir sob sua direção espiritual. Com o dinheiro dessas senhoras construiu naquela cidade um convento para homens e três para mulheres, e uma casa para atender aos que chegavam de todas partes do mundo a visitar o lugar onde nasceu Jesus.

   Com tremenda energia escrevia contra os hereges que se atreviam a negar as verdades de nossa Santa religião. A Igreja Católica reconheceu sempre a São Jerônimo como um homem eleito por Deus para explicar e fazer entender melhor a Bíblia, por isso foi renomado Patrono de todos os que no mundo se dedicam a fazer entender e amar mais as Sagradas Escrituras. Morreu em 30 de setembro do ano 420, aos 80 anos.

Fonte: http://www.acidigital.com/

Na Umbanda, São Jerônimo é sincretizado com Xangô

   Sincretizado a São Jerônimo, Xangô é o Orixá da Razão e da justiça, sua cor é o marrom e o vermelho, é o responsável pela solução das pendências e das injustiças, dando a quem merece o devido castigo e a vitória ao injustiçado.

   Xangô simboliza a lei de causa e efeito, sua ferramenta é a machada de dois gumes (Oxé), ou a balança de dois pratos, simbolizando a justiça, o equilibrio e a imparcialidade.

   Recorrem a Xangô todos os injustiçados, perseguidos espiritual e materialmente.

   Os domínios de Xangô são as pedreiras, as serras, montanhas e as cachoeiras.  É a Ele que recorremos quando necessitamos de  cura de nossos desequilíbrios emocionais, para o desenvolvimento do senso de justiça e para agir com a razão equilibrada; para obter o amparo da Justiça Divina em todas as situações de conflitos e quando estamos sendo alvo de magias negativas ou sofrendo atuações negativas cármicas; para obter auxílio em questões judiciais que estejam se arrastando e para obter a expansão equilibrada e estável dos nossos projetos de vida. Também para agradecer a proteção recebida em qualquer dessas situações. Xangô como todos os Orixás jamais desampara aqueles que a Ele recorrem.

   De Xangô emanam a autoridade, a justiça e a razão. Ele jamais erra e não permite o erro de seus filhos. É o protetor dos bons juízes, dos bons advogados e de todos aqueles que tenham contato com as práticas da justiça.

   Nas demandas espirituais após Ogum ou os outros Orixás envolvidos nessas demandas terem feito o seu trabalho, Xangô virá obrigatoriamente cumprir a lei de Deus de causa e efeito.

   A vibração de Xangô, nas incorporações que ocorrem nos templos de Umbanda, é fortíssima. Quando incorporado em nossos médiuns transmite sempre a imagem de alguém forte como a rocha, todos presentem sua tremenda força.

   Xangô está sempre associado à força, Ele é a autoridade capaz de despertar o respeito por suas determinações e leis, suas determinações serão sempre obedecidas por todos, gostem ou não. Por estar associado à firmeza da rocha e à estabilidade que as pedreiras transmitem, que são os seus domínios, delas emana a sua força.

   Não há necessidade de pedir a Xangô a justiça, Ele a fará sempre mesmo que você não peça ajuda a Ele. Na realidade evite pedir justiça, se você pedir a justiça, tenha certeza que Ele atenderá o seu pedido, mas como qualquer ser humano você tem em seu passado alguma coisa da qual se envergonha e Xangô também vai ver os seus erros e lhe dará também, ao mesmo tempo, o seu pagamento por suas obras.

   Se o assunto é ligado a justiça e aos seus processos e você possui a verdade ao seu lado, pode recorrer a Ele com toda a garantia de vitória, mas só proceda desta forma se tiver à verdade ao seu lado, porque se você é o errado na questão, tenha certeza que Ele vai puni-lo.

   A justiça de Xangô é baseada em leis Divinas e não podem ser manipuladas pelos homens, seja sábio.

Fonte: http://espiritualidadeeumbanda.blogspot.com.br

Lenda da Jurema

LENDA DA JUREMA

Conta-se que um bravo guerreiro Tabajara chamado Abaturuna se apaixonou perdidamente por uma jovem e bela índia chamada Yurema. A chamavam assim porque ela era arredia e sempre amarga e não fazia amizades com ninguém. Ela foi encontrada na mata, bebê, por um grande Pajé Tabajara. Era de uma beleza ímpar, branca como a lua, olhos e cabelos negros como a noite.

Cedo ela revelou muitos dons; conseguia viajar no pensamento, visitava as aldeias do mundo invisível, falava com os Espíritos Encantados nas matas e com os antigos Deuses.

A seu pedido, seu pai adotivo fez uma oca para ela morar sozinha, assim ela poderia se dedicar a sua arte mágica, curando doenças, picadas de animais peçonhentos, ferimentos, doenças de espíritos, etc.

O jovem guerreiro a amava em silêncio. Não ousava se aproximar porque ela era sempre reservada e isolada. Ela sabia do amor que ele nutria, ela também o amava, mas sabia que esse amor nunca poderia ser cumprido.

Yurema era filha de Jaci a lua com um índio e para fugir da ira de Coaraci, seu marido, ela a deixou na mata para que fosse criada pelos índios. Por isso que Yurema tinha tantos poderes, por ser filha de uma Deusa.

Um dia Abaturuna sentindo que nunca iria realizar seu amor, resolveu partir desse mundo. Rumou para a mata sem suas armas disposto a morrer. Yurema sentiu o que ia acontecer e foi atrás dele. Encontrou-o triste esperando a morte chegar. Ela se encheu de coragem e revelou que também sentia um grande amor por ele. Nesse momento se entregaram um ao outro vencidos pelo amor que sentiam.

Do céu Coaraci então descobriu o fruto da traição de Jaci e partiu para mata-la. Desesperada Jaci implorou a Tupã que a ajudasse. Tupã compadecido a transformou numa raiz que fez surgir uma bela árvore, a Jurema. Seu jovem e valente amor virou os galhos espinhentos para que Coaraci não pudesse atingi-la e assim Yurema ficou protegida e guardada e continua revelando os mistérios dos invisíveis a quem bebe de seu licor A dona da Ciência do Juremá.

Lenda ouvida do meu Padrinho Reinaldo Ribeiro dos Santos

Por: Marcelo Galvão

Falando sobre Trabalho Feito

Hoje trago para vocês um texto que fala sobre trabalho feito, espero que gostem abraços.


O que é trabalho feito? 

   É comum a pessoa numa consulta ou conversa com um guia, ouvir dizer que tem "trabalho feito". Quando ouvimos esta afirmação normalmente pensamos logo que alguém se submeteu a rituais nos quais uma outra pessoa voluntariamente realizou, pensamos logo em trabalhos de magia negra.
   É bom termos como conhecimento que muitas vezes uma indicação desta, necessita de maiores explicações, e até pode constituir fonte de descredito para o médium e também para o guia. Poque nem todo "trabalho feito" é feito por outra pessoa. vamos tentar explicar como isso funciona.
   Naturalmente este termo, engloba também trabalhos de magia negra, mas na visão de um guia, muitas das vezes, não explica como a entidade maléfica foi colocada ali, ou até mesmo criada. O Guia, simplesmente constata a companhia não positiva. Nós e que deduzimos que foi por magia negra.
   O que queremos dizer é que trabalho feito, nem sempre significa alguém ir numa encruzilhada ou num cemitério, depositar oferendas a uma entidade e pedir mal a alguém. 
   Com pensamentos negativos, também criamos, muitas das vezes inconscientemente,  elementais, formas pensamento, que nos obsediam. muitos dos "demônios" que nos cercam são criações de nossos próprios pensamentos e sentimentos. estes seres são também identificados pelos Guias em nossa companhia. Com isso vamos tentar compreender melhor, o que uma linguagem simples às vezes pode trazer.
   Em síntese, quando ouvimos o termo "trabalho feito" não significa apenas que alguém praticou magia negra contra outrem, mas que tudo pode ter sido gerado ou atraído pela própria vitima.
   Vários fatores influenciam nisto, um deles é a pessoa realmente acreditar que estar enfeitiçada por alguma magia negra feita para lhe atingir. Com isso sua vida material não caminha bem, sua saúde se abala e de tanto alimentar esta crença, acaba se materializando realmente em um trabalho feito contra ela mesma, trazendo com isso realmente espíritos negativos que acabam sugando-lhe, por afinidade, as energias, e o que ja estava ruim acaba ficando pior.
   Portanto, muito cuidado com seus pensamentos. nem tudo do que nos acontece de ruim é magia negra trabalhada a nos prejudicar. Quando chegamos nesta condição foi porque permitimos e abrimos a guarda e permitimos a sintonia com o astral inferior e sua atuação negativa em nossa vida.


Issan Pery.

 

 

A RESPONSABILIDADE DO MÉDIUM, COMO INTERMEDIÁRIO

“Orai e vigiai“, essas são as palavras que alguns de nós ouvimos com frequência. A prece é uma forma de meditação, e vigiar os próprios pensamentos, em busca de aproximar-se do ser equilibrado, livre de qualquer sentimento oposto à Religião (orgulho, preconceito, inveja, e etc.). Por que esses dois elementos são tão importantes? Se nós, médiuns, somos o instrumento pelo qual os guias e orixás se comunicam com os demais.

Ao ver deste mero escritor, que vos dedica esse simplório texto, o médium deve ser como uma linha de conexão sem interferências. Caso não medite sobre a sua condição e não vigie os seus pensamentos, ele, consequentemente, tenderá a interferir na mensagem enviada pelo Espírito de Luz. E quantas vezes não vimos este fato? O médium usa de seu guia, um ser mensageiro, de luz esclarecedora e imparcialidade absoluta, para fins mesquinhos, como forçar a vontade alheia através de uma, suposta, sabida mensagem.

Dificilmente um médium ficará TOTALMENTE inconsciente quando incorporado. O caso se assemelha a água e óleo, que, colocados em um único copo, tem contato, tornando-se uma só porção, contudo não se misturam!

Essa visão sobre o objetivo do médium explica, ainda que de forma simplória, o verdadeiro motivo do “por que estudar sobre umbanda”. 
A posição intermediária exige que o médium seja presente como ferramenta e ausente como formador de opinião, pois até mesmo a amizade entre o médium e a pessoa, que veio a esse em busca de uma mensagem, pode alterar a real Matéria dita pelo guia, se não houver separação entre os interesses do médium e o objetivo central da prática.

Mas o que é necessário para a conduta imparcial do médium?

Acredito que não seja estranha a prática de banhos de ervas, acender velas específicas (aos orixás ou ao anjo de guarda) ou, ainda, a leitura de livros indicados pela Casa de Caridade. Bem, esses são os principais fatores para a conduta do médium. Mas como um simples banho, um acender de velas ou um folear de páginas refletem nas atitudes?

Alguns de nós já fomos orientados sobre a necessidade de deixar os nossos problemas “da porta para fora” das casas de orações. Essa simples frase tem um fundamento imenso. O fato de não deixar que o seu cotidiano interfira na prática religiosa contribui, diretamente, na qualidade da conexão que se tem com os guias espirituais. Tal qual a preparação que se tem anteriormente ao trabalho, propriamente dito.

É comum termos a sensação, quando iniciantes, de ansiedade logo que acordamos e sabemos que é dia de gira. Afinal, não é qualquer dia, você irá ter contato com os guias e Orixás. A forma com que o dia se procede é totalmente diferente dos demais, e de tempo em tempo olhamos para o relógio. Chega-se em casa, toma-se um banho de ervas, específicas para aquela gíra, coloca-se a roupa própria e se pega as guias (missangas). Quando, finalmente, chegamos no local do culto, cumprimentamos felizes, e, antes mesmo de começar o trabalho, fazemos uma oração. A abertura é feita e logo se tem contato com os guias  dos médiuns mais antigos. A hora de incorporar chega e a cabeça vai à mil e as sensações são diversas, principalmente no começo. A gira chega ao fim, mas sabemos que tudo foi parte de uma grande experiência, e aguardamos a próxima, mais uma vez, ansiosamente.

O que eu acabei de descrever, acredito eu, foi vivenciado pela maioria dos médiuns, ainda que as situações se limitassem à “semelhante”. Mas a pergunta ainda não foi respondida: Como tudo isso pode influenciar? A preparação espiritual no dia, descrito no parágrafo anterior, deixa o médium em estado neutro, pronto para executar a sua função com harmonia com o meio, sem nenhuma carga negativa que o impeça. O banho de ervas tem a função de equilibrar as energias, a vela específica para o orixá cultuado no dia gera uma conexão preliminar e os ensinamentos cultivam a doutrina, tornando o médium hábil, mentalmente, para conciliar e discernir suas próprias ideias as mensagens.

O banho, as velas e os livros são fatores importantes sim, mas os sentimentos solidários estão acima, são os elementos que refletem a conduta do médium. Um médium com verdadeira vontade solidária, não permite a sobreposição da sua vontade a mensagem do Guia, ainda que a verdadeira mensagem seja oposta aos seus pensamentos, pois ele sabe que a Fonte age em prol do bem, e aquela pessoa que veio a ele em busca do guia, acreditou na sua capacidade mediúnica de transmitir a mensagem sem interferência alguma, como se, de fato, a pessoa-médium não estivesse mais ali.
         

A obrigação de transmitir a mensagem está intrinsecamente ligada à absorção do destinatário. Se o método deve atualizar-se na medida em que a realidade muda, devemos nós, umbandistas, agir conjuntamente aos nossos guias na medida das nossas funções. Porque nas diferenças entre as nossas e as funções dos orixás encontram-se o encaixe perfeito, que ao ver deste mero palpiteiro, tornando possível a prática da verdadeira Umbanda.

Pedimos sua ajuda para juntos reformar nosso templo

 Caros irmãos de fé, estamos precisando reformar nosso Templo para transforma-lo em um lugar cada vez mais aconchegante aos seus frequentadores, mas sabemos que sozinhos não conseguiremos vencer mais este desafio.   Então venho pedir a ajuda de meus irmãos de Fé, para que esse nosso desejo se realize, na direita do nosso blog temos um botão para doações, para quem puder nos auxiliar com qualquer quantia para compra de materiais de construção.
   Somos uma entidade sem fins lucrativos e nossa renda depende exclusivamente das doações de boas almas como vocês, para assim mantermos nossos trabalhos de ajuda funcionando. E agora, com sua ajuda, poderemos ter em um ambiente mais aconchegante a todos.
   Agradecemos a todos que puderem contribuir e pedimos que nossos divinos Orixás iluminem sua jornada, retribuindo e multiplicando em muito sua ajuda.

Saravá a todos

Luis Santos Sacerdote

O Tempo

🍁 ALMA/TEMPO 🍁

   Primeiro gostaria de sanar as dúvidas sobre a diferenciação da Triuna Corpo x Períspirito x Alma.
   Nós seres humanos somos duais; ou seja, compostos por um Corpo Físico (matéria orgânica), e um Duplo Etéreo (Alma e períspirito); falando um pouco de cada um:

-CORPO FÍSICO: O corpo humano é composto por mais de 60 diferentes elementos químicos, nos quais a maioria deles ainda ñ descobriram sua finalidade; os mais conhecidos são:

‪OXIGÊNIO‬: responsável por 65% da composição física.

‪‎CARBONO‬: responsável por 18% da composição física.

‪‎HIDROGÊNIO‬: responsável por 10% da composição física(presente em todo Universo).

‪‎NITROGÊNIO‬: Responsável por 38% da composição física.

‪‎CÁLCIO‬: responsável por 1,5% da composição física.

‪‎FÓSFORO‬: responsável por 1% da composição física.

‪‎POTÁSSIO‬: responsável por 0,25% da composição física.

‪‎ENXOFRE‬: responsável por 0,25% da composição física.
‪
‎SÓDIO‬: responsável por 0,15% da composição física.

‪‎CLORO‬: responsável por 0,025% da composição física.

‪MAGNÉSIO‬: responsável por 0,05% da composição física.

‪‎FERRO‬: responsável por 0,006% da composição física.

   E por aí vai; estes se apresentam principalmente em forma líquida, como mantenedores da integridade de nosso corpo físico.

* O DUPLO-ETÉREO: Este é responsável pela ligação do corpo físico ao espiritual (através do Fio Sútil).

 * PERISPÍRITO: é a cópia fiel do corpo físico; ele tem a função de captar as energias vibracionais recebidas, filtrá-las e distribuí-las através dos chacras e manter nosso corpo físico vivo.
   Ele é constituído por energias menos densas que o corpo físico, quase materiais, provindas das energias do Universo(Fluído Universal), mais fluído vital e outras energias sutis; estas energias tem influência direta sobre o corpo físico; o períspirito, grosseiramente falando é a pele que recobre a alma.

 * ALMA: Esta não possui forma ou matéria, é energia pura, Partículas Divinas do Criador em forma energética mais que sutil (a energia da alma pode ser comparada a de uma bomba nuclear), que é o foco inteligente, pensante e motor do corpo físico; para que entendamos melhor, atua através de seu HD que leva o nome de "Sensorium Comune", onde tudo está registrado desde seu processo de geração e nascimento no Universo Dimensional, até a presente reencarnação.
   Então esses corpos se fundem formando o ser humano Universal.

   A natureza terrestre íntima dos seres(corpo/espírito), está intimamente ligada aos 7 Sentidos da Vida, que por sua vez é representado por 7 Divindades, que nos despertam 7 Irradiações Divinas; estas nos irradiam o tempo todo, através de suas emanações energéticas vibratórias.

   Os Sentidos da Vida de forma simplificada são:

-O SENTIDO DA FÉ: Através da religiosidade.
-O SENTIDO DO AMOR: Através da concepção.
-O SENTIDO DO CONHECIMENTO: Através do raciocínio.
-O SENTIDO DA JUSTIÇA: Através da razão
-O SENTIDO DA LEI: Através do caráter
-O SENTIDO DO SABER: Através da evolução e sentidos.
-O SENTIDO DA VIDA: Através da criatividade e geração.

  Essas Divindades que geram essas Irradiações, influenciam os seres.
  São uma espécie de "Administradoras" divinas que governam a criação.
   Essas forças naturais divinas, estão distribuídas em volta dos seres (Campo energomagnético), num enredo muito bem organizado, que exigem comprometimentos perante o Criador do Universo; tendo como objetivo o aprendizado e o aperfeiçoamento consciêncial dos seres em evolução.
   Cada irradiação exerce sua força dentro do seu domínio de ação, movimento ou paralisação dos seres conforme suas necessidades sobre a Crosta Terrestre.
   De uma forma um tanto quanto lúdica, vou falar da Divindade que mais me fascina..."Oya."  É a regente, a mãe do tempo.


"O TEMPO"
O tempo é soberano...
Não pode ser contado, somente percebido.
Ele coloca tudo no lugar certo.
Ele derruba máscaras.
Cicatriza feridas.
Nos permite viver ou simplesmente morrer!
Nos acolhe em seus braços com imensa sabedoria.

Oyá é a própria frieza de Deus.
Sustenta a fé, o amparo e a esperança.
É o caminho e a certeza da evolução do ser.
É o próprio Espaço/Tempo.
É o vazio Cósmico de onde são retiradas todas as almas apatizadas ou emocionadas, esgotando seu desequilíbrio.
É a ordenadora do caos na eternidade do tempo.
Ê a infinitude de Deus onde todas as evoluções acontecem.
É a esgotadora do lobo sanguinário que se oculta sob a forma de pele de cordeiro.
Recolhe os desgarrados e desvirtuados.
Acolhe os incompreendidos e desolados.
Espalha a fé, a esperança e o sonho.
Mostra o vazio e o infecundo mais escondido, e o exterioriza para questionamentos.
Trás as respostas das indagações mais improváveis.
De Oya ninguém escapa, foge, evita ou sai ileso, porque ela cobra.
Ê a Dona do Tempo Cronológico.
Trás as rugas de todo sofrimento oculto à flor da pele.
Dá de espirar ao ser e depois o toma a pulso.
Representa o bom, a alegria e a bonança.
Mas também, o ruim, a tristeza e a desesperança.
É o tudo de um todo.
É o todo de um tudo.
Ela tem pressa.
Oya não para!

SALVE OYA, OLHA O TEMPO MINHA MÃE

Orixá Regente de 2016

   Segundo a astrologia, o ano de 2016 é o ano regido pelo astro Rei, o Sol, que é associado ao Orixá Oxalá.
  Oxalá é o Orixá do Branco, da Paz e da Harmonia, senhor Da Fé e da Fraternidade, Criador de Nosso Planeta e de toda vida contida nele, Ele é o patrono da Humanidade e o Orixá Maior de Nossa amada Umbanda.
  No ano de sua regência, podemos esperar Harmonia e Paz, um ano de acertos, de perdão e de busca a religiosidade em todos os seus aspectos.
  Será um Ano de temperaturas quentes, pois o Sol estará mais próximo da terra.
  Na Umbanda, um ano de muita Luz irradiada por Nosso amado Pai Oxalá em nossos Congas. Ano propicio para os Médiuns buscar a redenção de suas falhas e se harmonizar com sua corrente e seus irmãos de Banda.
  Mas também um ano de muito trabalho, pois a forte irradiação deste Orixá induzirá as pessoas a busca do sagrado e com isso mais pessoas vindo as assistências de nossas Sendas, como também a outros Templos. 
  O Bem terá uma influencia muito forte nas pessoas e o sentimento de fraternidade mais aflorado, nos levando a praticar mais a caridade e ajuda Fraterna.
  Vamos aproveitar esta energia e exercitemos estes sentimentos, que serão extremamente necessários para que conflitos e guerras sejam evitados.
  Vamos pedir perdão aos que de alguma forma ferimos.
  Vamos ajudar os menos afortunados e louvar Nosso Sagrado Pai Oxalá em nossos Templos de Umbanda.

Êpa Êpa Babá, Salve Nossos Pai Oxalá






Oferendas

1-Toalha ou pano de cor branca; velas bran­cas; frutas brancas (melão, goiaba, etc.); vinho bran­­co doce ou suave; flo­res brancas (todas); fitas bran­cas; linhas brancas; comidas bran­­­­cas (can­jica, arroz doce, coalhada adoci­ca­da, etc.); pães; mel; farinha de trigo (para cir­cular e fechar por fora as oferen­das); co­co seco e sua água colocada em co­pos; co­co verde com uma tampa cortada e um pou­co de mel derramado dentro da sua água; água em cálices ou copos; pedras de cris­tais de quartzo branco (se for solici­tado); pembas brancas (em pedra ou em pó); milho verde em espiga, cru e ainda leitoso. (Fonte: “Rituais Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos”, Rubens Saraceni, Editora Madras.)

2- Faça um círculo com sete velas brancas e coloque ao centro frutas diversas, coco verde aberto, mel e flores, tudo bem arrumado, e faça seus pedidos em oração e cantos a este amado Orixá. (Fonte: “Código de Umbanda”, Rubens Saraceni, Madras Editora.)

3- Um coco verde fechado e um coco verde aberto (separar as águas); mel; uvas brancas, pêssegos, goiaba branca, maracujá, carambola, vinho branco; rosas brancas, palmas brancas, crisântemos brancos; sete velas brancas. Forrar o chão com as pétalas das rosas brancas e sobre elas dispor as frutas. Circundar com as palmas e crisântemos, as bebidas (água dos dois cocos e vinho) e o mel. Em torno, firmar as velas, saudando o Divino Pai Oxalá e fazendo o pedido específico.

Onde oferendar Oxalá:

Nos campos abertos, bosques, praias limpas e jardins floridos.

Quando oferendar Oxalá:

- Para ter fé, esperança, paz, serenidade

- Para acalmar alguma situação ou alguém

- Para despertar a fé de alguém

Firmeza para Oxalá:

Um pilão e uma quartinha branca com água.

Amaci:

1-Água mineral com boldo e flor de laranjeira macerados e curtidos por 24 horas.

2- Água da fonte com pétalas de rosas brancas e manjerona, maceradas e depois curtidas por 24 horas.

Cozinha ritualística

1-CANJICA- Canjica branca cozida coberta com algodão, folhas de saião ou claras em neve, com um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com mel.

2-ACAÇÁ- Cozinhar 1/2 kg de farinha de milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco e faça bolinhos. Em algumas Casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passadas ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio.

3-MUNGUNZÁ, mugunzá, ou mucunzá (da língua Quimbundo: “mu'kunza” = milho cozido)- Alimento ritual feito de grãos de milho branco cozidos em água com açúcar, algumas vezes com leite de coco e de gado, com pequena quantidade de água de flor de laranjeira. É servido aos adeptos com bastante caldo e ao Orixá bem compactado, em forma de ebô.

TRONO	Trono Masculino da Fé
Linha	Fé
Fator	Fator Puro: Magnetizador Fator Misto: Congregador
Essência	Cristalina
Polariza com	Oyá Tempo
Cor	Branco, dourado, transparente
Fio de Contas	Contas e Miçangas brancas e leitosas. Firmas Brancas.
Ferramentas	Jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios. Para Oxalá de Oromilaia acrescentamos olhos de prata.
Ervas	1-Adriano Camargo relaciona estas ervas para Oxalá: Quentes ou agressivas: Açoita cavalo, erva de bicho, mamona, orégano, alho, fumo (tabaco), comigo ninguém pode. Mornas ou equilibradoras: Alcachofra, alcaçuz, alecrim, alfazema, aquiléia (mil folhas), bardana, boldos (todos), girassol, hortelã, incenso (folhas da planta), levante, manjericão, manjerona, rosa branca, sálvia, tomilho, folha da costa (ou saião). Frias ou específicas: Algodoeiro, angélica, anis estrelado, artemísia, cravo da Índia, ipê roxo, jasmim, laranjeira, louro, noz de cola (ou obi), pichuri, saco-saco, sândalo, verbena. 2- Mais ervas de uso comum: Agapanto branco (ou lírio africano), aguapé (golfo de flor branca), alecrim (da horta, de tabuleiro, do mato etc.), angélica, alfavaca, arruda, baunilha, barba de velho, colônia, camomila, chapéu de couro, capim limão, coentro, camélia, cambará, carnaubeira, crisântemo branco, erva cidreira, erva-doce, eucalipto, erva de Santa Luzia, fava de tonca (ou cumarim ou cumaru), folha de uva branca, folha do cravo, folha da fortuna, funcho, gerânio branco, goiabeira branca (folhas), malva branca, maracujá (flores), macela, neve branca, palmas brancas, palmas de Jerusalém, patchuli, poejo, salsa da praia, Tapete de Oxalá (é um tipo de Boldo, mas NÃO é o “boldo do Chile”), umbuzeiro.
Símbolos	Estrela de cinco pontas (que desperta a Magia da Fé no ser humano); cruz; a pomba branca da paz
Ponto na Natureza	Praias desertas, colinas descampadas, campos, campinas, parques, bosques, montanhas, mirantes; qualquer lugar limpo e agradável
Flores	Rosas brancas, de preferência sem espinhos, e todas as flores que sejam dessa cor (lírio branco, lírio da paz, palma branca, margarida branca, copo de leite etc.); girassol; jasmim; lágrima de Cristo
Essências	Aloés, almíscar, lírio, benjoim, flores do campo, flores de laranjeira.
Pedras e Minérios	Pedra de Oxalá: Cristal branco- Dia indicado para a consagração: todos- Hora indicada: 12 horas Minério de Oxalá: Ouro- Dia indicado para a consagração: domingo- Hora indicada: 06 horas.
Metais	Prata, platina, ouro (branco e amarelo).
Saudação	Exê Uêpe Babá, Oxalá é meu Pai; Êpa, êpa Babá (viva o Pai).
Planeta	Sol.
Dia da Semana	Todos, especialmente a Sexta-Feira.
Chakra	Coronário (da coroa ou do topo da cabeça)- Está associado ao Sentido da Fé, que na Umbanda é regido pelo Orixá Oxalá. Localização: Topo da cabeça. Abre-se para o alto, no sentido vertical. Importância deste chakra: É o primeiro chakra a receber os estímulos do espírito. Abre-se em forma de funil para o Universo, representando a ligação entre o ser humano e o Divino. É considerado o centro energético mais importante do corpo humano (a Energia Vital entra pelo Chakra da Coroa e se espalha aos demais chakras). É representado por uma coroa, capacete ou flor de lótus que se abre para o céu, como símbolo do despertar da espiritualidade e da consciência humana. Na Umbanda, este chakra é chamado de “a coroa do médium”. Glândula relacionada: Pineal (ou epífise)- Até há pouco tempo acreditava-se que a pineal era um órgão atrofiado e de funções indefinidas. Mas os cientistas descobriram muitas funções importantes nesta glândula: semelhante a uma antena, a pineal capta radiações eletromagnéticas da lua (que regula ciclos menstruais, por exemplo) e as radiações eletromagnéticas do sol; desperta a produção de certas substâncias neurotransmissoras que estimulam a atividade física e mental; ativa a produção de hormônios sexuais no início da puberdade, dando início ao ciclo da reprodução humana. Está presente também nos os animais, captando os campos eletromagnéticos da Terra e orientando as migrações das andorinhas e das tartarugas, por exemplos. Outras funções relacionadas à glândula pineal foram descobertas em pesquisas realizadas pelo Dr. Sérgio Felipe de Oliveira, que é Psiquiatra, Mestre em Ciências pela USP, Diretor-Clínico do Instituto “Pineal Mind” (SP) e também Diretor-Presidente da Associação Médico-Espírita de São Paulo. Em resumo, o Dr. Sérgio diz que: “A pineal é capaz de captar campos eletromagnéticos desta dimensão e também de outras dimensões do Universo, acessando campos espirituais e sutis. Ela capta vibrações que estão além da realidade física e por isso está associada aos fenômenos mediúnicos (clarividência, telepatia etc.), já que a mediunidade é justamente a capacidade de entrar em contato com energias de dimensões não-físicas. Isso acontece porque a glândula pineal tem cristais de apatita na sua estrutura. O cristal de apatita capta campos eletromagnéticos, sendo que o plano espiritual age por meio desses campos. A interferência Divina sempre acontece obedecendo às leis da própria natureza. Os médiuns, pessoas capazes de entrar em contato com outras dimensões, apresentam maior quantidade de cristais de apatita na pineal. Os iogues e místicos têm menor quantidade. E ninguém pode aumentar ou diminuir essa concentração de cristais, pois ela é uma característica biológica, assim como a cor dos olhos e dos cabelos. A glândula é um receptor poderoso. Mas quem decodifica as informações recebidas são outras áreas do cérebro, como o córtex frontal cerebral. Sem essa interação, as informações recebidas não são compreendidas. Por isso, os animais recebem tais informações, mas não as decodificam, já que as outras partes do cérebro deles não têm esse atributo”. Cor de vibração do coronário: Violeta, que é a freqüência mais alta ou mais elevada entre as sete cores do arco-íris. Bom funcionamento deste chakra- Quando equilibrado e aberto, ele nos faz perceber que a nossa essência é espiritual, que a Luz Divina está em nós, que somos parte do Todo da Criação. Deixamos de ser meros receptores da energia vital, passando também a irradiá-la aos outros seres vivos e ao planeta. Isso nos permite atingir níveis superiores de meditação. Quando o coronário se desenvolve de forma simultânea com o chakra frontal, a pessoa apresenta grande capacidade de raciocínio e de intuição. Mau funcionamento deste chakra- Em desequilíbrio, não permite que a pessoa tenha grande abertura mental, abundância ou "iluminação interior". O medo pode dominar a vida dessa pessoa, trazendo-lhe desarmonia interior, infelicidade e desilusão, que se difundirão aos demais chakras, desequilibrando-os, podendo gerar doenças de foro mental, fobias, dores de cabeça ou enxaquecas de difícil tratamento. Daí a importância da meditação (orações, relaxamento etc.), para afastarmos a ansiedade, o medo, os sentimentos de rejeição, de insegurança e de incerteza. Abrir o coração para DEUS, para a Criação, para o conhecimento universal e o desenvolvimento do ser Divino que habita em todos nós, evitando-se a superficialidade e o materialismo. Conforme Angélica Lisanty, as pedras relacionadas ao Chakra da Coroa são: 1-SELENITA: faz a nossa conexão com os Sete Raios; 2-CRISTAL: tem poder purificador. Bom para rituais de conexão com a Espiritualidade; 3-PEDRAS LEITOSAS: Quartzo branco leitoso; Raolita ou Howlita (muito boa para acalmar, sossegar e pacificar pessoas muito inquietas, ansiosas e nervosas); Calcita ótica branca (boa para meditação).
Saúde	Partes do corpo regidas pelo chakra coronário: Cérebro, cerebelo.
Bebida	Água mineral; água de coco; vinho branco doce; vinho tinto doce; “águas de Oxalá” (deixar uma porção de canjica de molho em água mineral ou de coco e depois utilizar essa água; ou cozinhar a canjica e utilizar a água do cozimento); champanhe branco.
Animais	Pomba Branca, Caramujo, Coruja branca
Comidas	Cozinha ritualística: Canjica, Acaçá, Mungunzá. Frutas: Uvas verdes, coco seco, coco verde, pera, maçã verde, damasco, melão, bergamota, pêssego, lima doce, laranja mimo do céu, goiaba branca, frutas de polpa branca em geral, frutas suaves em geral, nozes, castanhas, amêndoas. Legumes, raízes e verduras: Berinjela, gengibre, agrião.
Números	Na Umbanda, Oxalá é associado ao número 01. No Candomblé, Oxalufã (o Oxalá Velho) é associado ao número 10, enquanto Oxaguiã (o Oxalá Jovem) é associado ao número 08.
Data Comemorativa	25 de Dezembro
Sincretismo	Na Umbanda: Jesus Cristo No Candomblé: -Oxalá Obocum, Oxalá Olocum e Oxaguiã: Menino Jesus de Praga; -Oxalufã: Senhor do Bonfim; -Oxalá Dacum e Oxalá Jobocum: Sagrado Coração de Jesus; -Oxalá de Oromilaia: Espírito Santo ou Santa Luzia.
Qualidades	No Candomblé, encontramos algumas Qualidades (ou caminhos) de Oxalá: 1-Oxalá Ajagemo: Durante a sua festa anual em Edé, dança-se e se representa com mímicas um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor. 2-Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro, muito rico, que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. 3-Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. 4-Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e recebe oferenda de todo o tipo de carne branca. 5-Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá. 6-Oxalá Lejugbe: É muito confundido com Oxalufan, por ser vagaroso e indeciso. Recebe oferendas com Yemanjá e Oxalufan. Suas oferendas incluem todo tipo de carne branca. 7-Oxalá Obatalá: É o mais velho dos Orixás. O grande Rei Branco; raiz de todos os outros Oxalás. É o pai de Oxalufan (que, por sua vez, é o pai de Oxaguiã). Sendo muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, pois sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo; controla a formação dos novos seres, é o Senhor dos vivos e dos mortos. 8-Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e da fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil, pois na época da chegada dos escravos consideraram, em seu lugar, a Ogum como Orixá da agricultura e a Obaluaiyê como Orixá dos grãos. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores. Traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois se veste de branco. Seu opaxorô, no Brasil, é confeccionado em madeira. 9-Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan). 10-Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá e suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum (giz branco, pemba branca), no Ilésin (local de adoração). 11-Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô; sua cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho, lento. Dança apoiado no opaxoró. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; não aceita cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas. Não suporta cavalos. 12-Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (também chamado de Ogiyan Ewúlee Jiigbo): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô, Rei de Ejigbô. Uma de suas características é o gosto pelo inhame pilado (lyán), que lhe valeu o apelido de “Orisa-Je-Iyán” ou “Orisájiyan”. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como à fertilidade e ao culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé e recebe oferendas com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem forte ligação com Yansã e com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e, principalmente, devem respeito a Ogum. (Fonte: http://juntosnocandomble.blogspot.com)
Incompatibilidades	No Candomblé, são observadas algumas incompatibilidades (quizilas, proibições ou euós) em relação ao Orixá Oxalá: vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. E para Oxalufã, o Velho, também as lâminas.

Fonte: Instituto Cultural 7 Porteiras do Brasil.